Même lorsque l’impensable se produit et que la mort survient, nous en parlons par euphémismes. Les morts ne sont pas morts, mais « décédés ». Nos établissements funéraires sont des « maisons » ou des « salons » conçus pour paraître aussi banals qu’une bibliothèque ou un centre communautaire. Les funérailles sont devenues des « célébrations de la vie ». De plus en plus, le corps du défunt n’est plus présent, car après tout, la présence d’un cadavre est quelque peu déprimante lors d’une célébration de la vie.

On suppose souvent que les personnes ayant de fortes convictions religieuses devraient être capables d’affronter le moment de la mort sans crainte, que pour elles, le chemin à traverser est révélé et clairement balisé, qu’elles savent, grâce à leurs écritures sacrées et à leurs enseignements, ce qu’elles doivent s’attendre à trouver de l’autre côté. Cela peut être vrai pour certaines religions, mais ce n’est pas le cas du christianisme. Il n’existe pas de « Livre des morts » chrétien. Comme l’humanité tout entière, comme le Christ lui-même, nous aussi, lorsque notre heure viendra, nous devrons entrer dans l’obscurité de l’inconnu en ne comptant que sur Dieu.

Cela ne signifie certainement pas que les chrétiens ont été exempts de spéculations sur ce qui se passe à la mort. En Orient comme en Occident, il existe des récits de « révélations privées » et de visions de la mort et de l’au-delà. Certaines images de la mort, du jugement, et en particulier les descriptions effrayantes des tourments de l’enfer, sont devenues si populaires et si ancrées dans l’esprit et l’imagination des gens qu’elles sont devenues pour beaucoup une vérité évangélique.

Il est toutefois important de se rappeler que ces efforts pour scruter l’inconnu ne font pas partie de l’enseignement universel de l’Église chrétienne. En tant que produits de l’imagination et de la piété humaines, nous devons faire preuve d’une grande prudence et d’un grand discernement dans la manière dont nous les recevons et les transmettons aux autres. La même prudence s’impose en ce qui concerne les expériences de mort imminente, les récits de personnes qui ont subi une mort clinique mais qui ont ensuite été réanimées.

Dire que nous ne pouvons pas savoir ce qui nous arrive après la mort ou comprendre l’éternité qui nous attend, ne signifie pas qu’aucune lumière ne nous a été donnée pour pénétrer les ténèbres au-delà de notre existence terrestre. Mais cette lumière n’est pas celle de la raison, mais celle de la foi. La foi n’est pas l’acceptation passive de certaines définitions ou formules prononcées par une autorité quelconque. Il s’agit plutôt d’une reconnaissance intérieure que ce qui nous est enseigné est la vérité même qui a été semée dans notre âme et que nous pouvons déjà expérimenter, même si c’est « de manière obscure, comme dans un miroir » (1 Corinthiens 13, 12). C’est l’expérience des deux disciples sur le chemin d’Emmaüs, dont le cœur « brûlait » en eux lorsque le Christ leur parlait, même s’ils ne savaient pas encore qui il était.

Avant tout, la foi est une question d’amour. C’est l’assentiment donné dans le cœur, notre for intérieur, le centre de notre être. Comme l’écrivait au IVe siècle le grand Père de l’Église grecque, saint Basile

Lorsque nous contemplons les bienfaits de la foi, même maintenant, comme si nous regardions un reflet dans un miroir, c’est comme si nous possédions déjà les choses merveilleuses dont notre foi nous assure que nous jouirons un jour. (Saint Basile, De Spiritu Sancto 15, 36 : PG 32, 132)

Croire aux  « choses merveilleuses » que Dieu nous a préparées pour l’éternité signifie croire qu’elles sont vraies non seulement d’une manière générale – comme un fait historique – mais vraies pour nous, qu’elles sont une réalité présente pour nous, qu’elles deviennent la forme et le modèle de notre être.

De cette manière, nous pouvons commencer à voir que ce que nous appelons la mort et ce que nous appelons la vie sont deux aspects d’une même réalité. La mort n’est qu’une extension de la vie. Notre mort est un moyen pour nous de sortir des limites de notre petit moi, de « perdre notre vie » et de nous étendre dans l’infini de la vie du Christ. C’est ce mouvement constant de la vie vers la mort, et de la mort vers la vie, qui nous permet de « passer » et d’entrer dans l’éternité chaque jour de notre vie terrestre.

De temps en temps, nous cessons d’être absorbés par nous-mêmes et nous nous souvenons de Dieu. Nous pouvons le voir pendant une fraction de seconde dans la beauté de la nature, dans un visage aimé, dans une œuvre d’art. Nous pouvons l’entendre dans une grande musique, dans le chant d’un oiseau ou dans le bruit de la pluie. Lorsque nous nous souvenons que nous sommes en présence de Dieu, chaque fois que nous l’apercevons, nous réalisons qu’il n’y a pas d’autre « endroit » où nous préférerions être. Notre esprit est silencieux et clair, notre cœur est en paix, notre corps est détendu et nous sommes remplis de joie.

C’est l’espace spirituel dans lequel nous nous trouverons au moment de la mort, lorsque nous aurons tout laissé derrière nous et que nous nous tiendrons devant Dieu, les mains vides, conscients de notre pauvreté totale, ne comptant que sur l’amour.

Si nous amenons chaque action, chaque pensée, chaque sentiment et chaque souffle en présence de Dieu, si nous nous abandonnons à lui, cela devient pour nous une entrée dans l’éternité. Nous entrons dans la présence divine au cœur de toutes choses. Nous prenons conscience de chaque instant et nous apprenons à le laisser passer. Nous nous jetons dans les mains du Dieu vivant et nous apprenons à mourir.

Le révérend chanoine Kevin Flynn est le pasteur de la paroisse St-Bernard-de-Clairvaux

This text in English is available online in the October issue of Perspective: ottawa.anglicannews.ca

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Je me souviens que cet exercice m’a laissé perplexe et m’a étrangement stimulé. J’ai pris conscience du mystère de mon “je”, de l’unicité et de la singularité de mon moi. Personne d’autre ne pouvait être le “moi” que j’étais, et je ne pourrais jamais être le “moi” qu’ils étaient. Malgré toutes les façons dont j’ai essayé de répondre à la question – “Je suis le fils de mes parents”, “Je vis à tel ou tel endroit”, “Je suis un lycéen” ou même, plus pieusement, “Je suis l’enfant de Dieu” – le sentiment qu’il y a plus que ce que nous sommes à chaque instant, et que nous devons trouver cette pièce manquante, a subsisté.

Les grandes traditions spirituelles du monde insistent sur la nécessité de la découverte de soi. Par exemple, la première et pratiquement la seule consigne que le grand sage hindou du 20e siècle, Ramana Maharshi, donnait aux chercheurs était de se demander “Qui suis-je ?”. Ces traditions peuvent avoir des conceptions radicalement différentes du soi, mais elles s’accordent sur le fait que les êtres humains, tels qu’on les rencontre généralement dans cette vie, souffrent de perceptions déformées et d’auto-illusions qui obscurcissent notre véritable moi. En termes chrétiens, nous pouvons dire que nous sommes créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais cette image est comme un miroir brisé qui renvoie un reflet défectueux.

Notre quête spirituelle n’a pas pour but de nous rendre plus sages, plus intéressants ou même plus “saints”, mais de nous rendre réels. Certaines personnes sont convaincues que la voie de la véritable connaissance de soi se trouve dans la psychothérapie et l’analyse. En ramenant à la conscience les souvenirs oubliés et surtout les blessures subies au début de leur vie, elles pourraient réparer les dégâts et devenir vraiment elles-mêmes. Cette voie peut être très utile aux personnes qui s’y engagent. Elle peut faire une énorme différence entre la santé mentale et la détresse émotionnelle.

La vérité de nous-mêmes est cependant cachée plus profondément que n’importe quelle pensée ou thérapie ne peut nous amener. C’est un mystère plus profond que les mots ne peuvent exprimer. La véritable connaissance de soi n’est pas un produit d’idées, mais une manière de prendre conscience de soi, d’être attentif à soi-même : non pas à ce que nous pensons être, ou espérons être, mais à ce que nous sommes vraiment. Il ne s’agit pas seulement de prendre conscience de sa propre personnalité ou de son ego, le plus souvent dans l’espoir de le corriger ou de l’améliorer. Ces dernières années, les chrétiens se sont de plus en plus familiarisés avec un sens plus large de la prise de conscience de soi.  De plus en plus de groupes se réunissent pour pratiquer des formes de méditation chrétienne qui mènent à la conscience de soi.

Cette pratique ne consiste pas du tout à être centré sur soi, à se concentrer exclusivement sur ce qui se passe à l’intérieur de soi. Elle vise plutôt la capacité d’être présent à ce qui est réel, à ce qui est maintenant. La tradition biblique indique clairement que nous ne pouvons pas trouver notre véritable “moi” – la vérité du cœur de notre être – à moins de le chercher dans la présence et la lumière de Dieu. Nous ne trouvons notre véritable moi que dans une relation avec Dieu, qui seul est le véritable but et le sens de toute existence. Lorsque le psalmiste demande : « Qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies ? » (Psaume 8, 5), il ne pose pas une question philosophique. Il réfléchit plutôt sur Dieu et exprime son admiration pour la gloire divine qui brille dans toute la création.

Les chrétiens partagent la perspective du psalmiste mais ajoutent une autre dimension étonnante à cet enseignement. Ils insistent non seulement sur l’autorévélation divine de Dieu par des maîtres et des prophètes inspirés, mais aussi sur le fait que “dans la plénitude des temps”, Dieu a pris notre chair et s’est fait l’un de nous. Le Christ, le Dieu incarné, la personne humaine parfaite, a fait sienne notre réalité la plus intime. De manière étonnante, cela signifie que le mystère de notre personne est devenu le mystère du Christ. C’est le don promis par le Christ comme fruit de l’amour : le don de Dieu “demeurant” en nous (Jean 14,23).

Cet immense mystère ne peut être approché que dans la foi. Nous ne pouvons pas en faire l’expérience par nous-mêmes. Nous ne pouvons que le chercher et prier pour l’entrevoir. Si nous en faisons l’expérience, ne serait-ce qu’un instant, nous commençons à pouvoir dire avec saint Paul : “Ce n’est pas moi, mais le Christ qui vit en moi” (Galates 2,20). Une fois que nous y avons goûté, nous ne pourrons jamais nous satisfaire d’un chemin de connaissance de soi qui n’aurait pas pour cœur et pour but final la recherche de Dieu qui habite au cœur de notre être et qui nous remplit de vie.

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Comme nous sommes pardonnés, nous devons pardonner aux autres. Si nous nourrissons des sentiments de colère, de ressentiment ou de haine à l’égard de ceux qui nous ont fait du mal, si nous ne pouvons pas ou ne voulons pas leur pardonner, cela signifie que le mal qui nous a été fait a remporté la victoire au seul “endroit” qui compte : dans notre cœur. C’est pourquoi nous devons nous repentir de nos émotions négatives, demander à en être guéris et essayer encore et encore de pardonner à nos ennemis

C’est très difficile pour nous. Nous avons tendance à chérir notre “juste” colère et notre haine. Nous pensons parfois que les abandonner n’est pas seulement contre nature, mais que c’est peut-être même une erreur. En fait, pendant la plus grande partie de l’histoire de l’humanité, y compris aujourd’hui, la colère et le désir de vengeance ont été considérés non seulement comme normaux, mais aussi comme un devoir social et même religieux. Ne pas résister à l’agresseur, ne pas chercher à se venger d’un tort causé à soi-même, à sa famille, à son pays ou à ses amis est encore aujourd’hui souvent considéré comme un manque de sang-froid et une offense à la loyauté et à l’honneur.

Et pourtant, c’est à cet “échec” que l’Évangile nous appelle. L’Évangile nous dit que nous ne pouvons pas combattre le mal par plus de mal, mais seulement par le pardon et l’amour, et que si nous voulons être les disciples du Christ, nous ne pouvons pas, comme les “païens”, n’aimer que nos amis.

Cela ne signifie pas que nous devions nier nos émotions négatives à l’égard de ceux qui nous ont fait du mal ou que nous devions nous sentir coupables de les éprouver ou, pire encore, nous reprocher le mal commis contre nous par d’autres, comme le font parfois les personnes qui ont été victimes d’abus. Le véritable pardon ne peut même pas commencer si nous ne sommes pas capables de reconnaître qu’il y a quelque chose à pardonner ; que nous avons été lésés, que nous sommes en colère et blessés. Si nous nions cela, nous nions qu’un acte mauvais a été commis, nous en nions l’importance et ainsi, comme l’a fait remarquer le regretté théologien orthodoxe Thomas Hopkins, nous vidons le pardon de son sens spirituel. Nous vidons également de son sens le repentir, car s’il n’y a pas d’acte répréhensible ni de péché, le repentir et la miséricorde n’ont pas lieu d’être.

D’un autre côté, il est également important que nous comprenions que lorsque nous pardonnons aux autres pour le mal qu’ils ont fait, nous ne les “absolvons” pas de la responsabilité de leur péché. Nous ne pouvons absoudre personne – y compris nous-mêmes – car seul Dieu peut le faire. Nous pouvons seulement prier pour nos ennemis et demander à Dieu de leur donner la grâce de se repentir, afin que leurs cœurs soient changés, qu’ils se convertissent et reviennent à Dieu. C’est, je pense, ce que le Christ a voulu dire lorsqu’il a déclaré que nous devions “aimer nos ennemis”. Demander la miséricorde de Dieu pour ceux qui nous ont fait du tort est un moyen, et peut-être le seul moyen, pour la plupart d’entre nous de les aimer.

Il peut également être très difficile de pardonner et d’aimer ceux qui nous ont fait du mal sans en avoir l’intention. Ils peuvent nous avoir fait du mal, à nous ou à ceux que nous aimons, par accident ou par une terrible erreur, par faiblesse de corps ou d’esprit, par une erreur de jugement ou par un trou de mémoire – en d’autres termes, en raison de leur faillibilité humaine. Même si nous comprenons qu’ils n’avaient pas l’intention de nous faire du mal et qu’ils sont peut-être eux-mêmes proches du désespoir, nous ne pouvons pas nous empêcher de leur en vouloir et de leur reprocher la souffrance qu’ils nous ont infligée.

Pourtant, l’Évangile et l’expérience humaine montrent clairement que si nous ne faisons pas précisément cela – si nous ne pardonnons pas aux autres tout le mal qu’ils nous ont fait, sciemment ou par inadvertance, nous ne serons jamais en mesure de déposer le fardeau de notre perte. Et nos “ennemis”, ceux qui nous ont fait du mal, ne pourront jamais se pardonner à eux-mêmes et trouver la paix. Nous ne devons donc pas refuser d’être miséricordieux envers eux, comme nous espérons que ceux que nous avons blessés ne refuseront pas d’être miséricordieux envers nous, et comme Dieu ne refusera jamais de l’être envers nous tous.

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There is, of course, much more that can be said about the Creed. Even as it points to the mystery of God, so too it speaks about the Church. The Creed proclaims that the Church is “catholic.” That is, the Church is for all people. The Church itself is the symbol of what is going on in the creation as a whole. Both the Church and the whole of creation are directed to their fulfilment in the Kingdom of God. What we try to live in the Church is a sign of the destiny of the whole creation. Far from reducing everything and everyone to a bland, grey sameness, such wholeness affirms the genuine gifts and features of humanity. St. Paul proclaims that “in Christ” there is “neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female” (Gal. 3:28. He also tells us that “there are varieties of gifts…varieties of service…varieties of working” (1 Cor. 12:4-6). Once again, we encounter paradox: unity is held together with diversity. Both together constitute catholicity.

Catholicity also means authenticity. Authenticity of belief and practice follow because they depend on the consensus of the Church. We learn authentic faith by considering and following what Christians do and think. It is not always easy to discern just what authentic faith might entail in new circumstances. For this reason, we determine weighty matters by summoning a council and ascertaining the consensus of the Church. Anglicans are among those Christians who understand the universally recognized councils of the Church, such as those of Nicaea and Chalcedon, to have special authority as giving expression to the authentic faith under the guidance of the Spirit. As an expression of that faith, the Nicene Creed has become one of the structures of the Church in which its catholicity is embodied.

The Creeds, then, are catholic in both senses of the word. They set forth the authentic faith, but not as sets of propositions to be received intellectually. Faith is, instead, an entire attitude and direction of one’s whole life. When we join with other Christians in proclaiming the Creeds during worship, we are joining in a common attitude and orientation toward Christ

It is possible to become fixated on the letter of correct doctrine and lose sight of the universal character of the Church. When churches exclude from their membership or worship people of the wrong race, class, sexual orientation or whatever, they are refusing to be part of the ever-widening communion which cannot stop short of all creation. What

Christ has done is universal in scope. Indeed, to limit that scope to human beings alone is to fail to see that “the life of the world to come” includes all things (Col. 1:20). The royal and priestly task of the Church is to live that catholicity, treating all people and all things with the honour and love for they are creatures with an eternal destiny.

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Il y a bien sûr beaucoup plus à dire sur le Credo. Tout en évoquant le mystère de Dieu, il parle aussi de l’Église. Le Credo proclame que l’Église est « catholique ». C’est-à-dire que l’Église est pour tous les peuples. L’Église elle-même est le symbole de ce qui se passe dans la création dans son ensemble. L’Église et la création tout entière sont orientées vers leur accomplissement dans le Royaume de Dieu. Ce que nous essayons de vivre dans l’Église est un signe de la destinée de la création tout entière. Loin de tout réduire et de tout ramener à une monotonie fade et grise, une telle intégrité affirme les dons et les caractéristiques authentiques de l’humanité. Saint Paul proclame que « dans le Christ » il n’y a « ni Juif ni Grec, il n’y a ni esclave ni libre, il n’y a ni homme ni femme » (Gal. 3:28). Il nous dit aussi qu’« il y a diversité de dons […] diversité de ministères […] diversité d’opérations » (1 Cor. 12:4-6). Une fois de plus, nous rencontrons un paradoxe : l’unité est maintenue par la diversité. Ensemble, elles constituent la catholicité.

La catholicité est également synonyme d’authenticité. L’authenticité de la croyance et de la pratique en découle, car elles dépendent du consensus de l’Église. Nous apprenons la foi authentique en considérant et en suivant ce que les chrétiens font et pensent. Il n’est pas toujours facile de discerner ce qu’implique exactement la foi authentique dans de nouvelles circonstances. C’est pourquoi nous déterminons les questions importantes en convoquant un concile et en vérifiant le consensus de l’Église. Les anglicans font partie de ces chrétiens qui considèrent que les conciles universellement reconnus de l’Église, tels que ceux de Nicée et de Chalcédoine, ont une autorité particulière pour exprimer la foi authentique sous la direction de l’Esprit. En tant qu’expression de cette foi, le Symbole de Nicée est devenu l’une des structures de l’Église dans laquelle s’incarne sa catholicité.

Les Credos sont donc catholiques dans les deux sens du terme. Ils exposent la foi authentique, mais pas comme un ensemble de propositions à recevoir intellectuellement. La foi est plutôt une attitude et une direction de toute la vie. Lorsque nous nous joignons à d’autres chrétiens pour proclamer les Credos pendant le culte, nous partageons une attitude et une orientation communes envers le Christ.

Il est possible de se focaliser sur la lettre d’une doctrine correcte et de perdre de vue le caractère universel de l’Église. Lorsque les Églises excluent de leur communauté ou de leur culte des personnes de race, de classe, d’orientation sexuelle ou autre qui ne sont pas correctes, elles refusent de faire partie de la communion toujours plus large qui ne peut s’arrêter à toute la création. L’œuvre du Christ a une portée universelle. En effet, limiter cette portée aux seuls êtres humains, c’est ne pas voir que « la vie du monde à venir » inclut toutes choses (Col. 1:20). La tâche royale et sacerdotale de l’Église est de vivre cette catholicité, en traitant toutes les personnes et toutes les choses avec l’honneur et l’amour qu’elles méritent, car elles sont des créatures ayant une destinée éternelle.

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Le dogme suggère le « dogmatisme », une attitude d’esprit qui considère sa propre compréhension de la Tradition chrétienne comme la seule légitime et ne tolère aucune autre opinion. Il encourage l’illusion que nous pouvons contenir le Mystère et l’enfermer dans une formule qui définit à jamais sa nature, que nous possédons déjà la plénitude de la Vérité.

Nous ne pourrons jamais posséder la plénitude de la Vérité. Il ne peut y avoir de dernier mot sur Dieu. Nous ne pouvons pas comprendre Dieu définitivement, totalement, même au ciel. Saint Grégoire de Nysse (+394) a enseigné qu’au ciel, nous grandissons sans fin en Dieu, apprenant de plus en plus de choses sur Dieu, devenant de plus en plus semblables à Dieu. Cet apprentissage infini, sans fin, n’est pas seulement ce qu’est réellement le ciel, c’est aussi ce qu’est la vie de foi sur terre : une connaissance et une conscience de Dieu de plus en plus grandes à travers un amour de plus en plus grand.

Le Credo ne « contient » donc pas Dieu – il ne place aucune limite à l’intérieur de laquelle nous pouvons faire l’expérience de Dieu. Le Mystère de Dieu est plus grand que les formules qui tentent d’exprimer Dieu par des mots. Le Credo est une image inspirée – une image vraie – de la réalité inépuisable de Dieu et de ses relations avec le monde.

C’est peut-être pour cette raison que l’Église orientale, suivant l’ancien usage des Pères, appelle rarement les vérités contenues dans le Credo des « dogmes », mais les qualifie de « mystères ». Il ne s’agit pas de les expliquer ou de les définir trop rapidement, mais de les proclamer, d’y réfléchir et de s’en approcher avec émerveillement et crainte. Le Credo n’est pas une liste de « faits » sur Dieu, mais un acte d’adoration du mystère de l’amour de Dieu : une célébration de tout ce que Dieu a fait pour nous.

Le Credo, tout comme les sacrements (souvent appelés « les mystères »), les prières et l’ensemble de notre Tradition de foi, ne peut être appréhendé par notre esprit rationnel. On pourrait dire que les Credo sont des tentatives pour être le moins trompeur possible sur ce que l’on peut dire de Dieu. En d’autres termes, pour connaître et comprendre ce qui est vrai, il est nécessaire de renoncer à ce qui n’est pas vrai. Les mystères de la foi ne peuvent finalement pas être contenus par un effort cérébral. Ils ne peuvent qu’être accueillis au cœur de notre être, réjouis et embrassés.

Dans cette perspective, il est peut-être plus facile de comprendre la place du doute dans la vie chrétienne. Si nous pensons que la foi doit nous donner une certitude absolue et inébranlable de ce que nous professons croire, nous voyons le doute comme l’ennemi de la foi. Au mieux, c’est une épreuve ; au pire, un péché grave.

Cependant, le doute n’est pas toujours dangereux pour la foi. Le doute peut être une réaction nécessaire et naturelle de la raison humaine face à toute situation où elle n’a pas le dernier mot. Sans la capacité de la raison humaine à douter d’elle-même, à remettre en question et à repenser ses propres solutions et conclusions, aucun progrès ne serait possible dans aucun domaine de la connaissance ou de la science. Le doute est le signe que la connaissance que nous possédons ne peut jamais être absolue mais doit toujours rester incomplète.

Pourtant, comme tous les autres aspects de notre nature, notre raison – notre esprit pensant – peut vouloir trop en faire. Elle peut refuser d’accepter ses propres limites. Elle peut soulever des questions et exiger des réponses rationnelles dans des domaines où il n’y en a pas. La source de la plupart des controverses ou « hérésies » qui ont causé tant de dissensions dans l’Église primitive réside précisément dans le désir de certains théologiens chrétiens de se débarrasser de la nature paradoxale des vérités de la foi et de ne choisir qu’un seul côté du paradoxe.

Les ariens, par exemple, affirmaient que, puisque Dieu ne pouvait être sujet au changement, il lui aurait été impossible de prendre la nature humaine et que le Christ, qui était pleinement humain, n’aurait pas pu être pleinement Dieu. Les nestoriens insistaient sur le fait que Dieu ne pouvait pas naître d’une femme et que, par conséquent, Marie ne pouvait pas être la Theotokos, la porteuse de Dieu ou la mère de Dieu, et que l’humanité du Christ n’aurait pas pu être totalement réelle. Les manichéens pensaient que, puisque Dieu ne pouvait être tenu pour responsable de l’existence du mal dans le monde, il devait y avoir deux dieux : l’un responsable de Dieu, l’autre du mal.

Le Credo, en tant que partie de la grande Tradition de l’Église, a toujours souligné la nécessité de conserver les deux côtés de chaque paradoxe. Il a également insisté sur le fait que les mystères de la foi doivent nous apparaître comme des paradoxes, parce que notre esprit ne peut pas embrasser la totalité du Mystère vers lequel ils pointent. Ils ne présentent pas des vérités différentes et contradictoires, mais ne sont que des aperçus partiels de l’unique Vérité inconnaissable et inexprimable.

Bien que le Credo puisse être lu en privé, sa place la plus naturelle est donc dans l’acte principal du culte de l’Église, cette occasion où nous nous ouvrons et nous donnons au grand Mystère, reconnaissant que notre vie de foi sera toujours un voyage à l’intérieur du Mystère. Le Credo nous donne les grandes lignes de la grande histoire de ce voyage et nous donne une raison d’élever nos cœurs et de rendre grâce.

Le révérend chanoine Kevin Flynn est le pasteur de la paroisse St-Bernard-de-Clairvaux.

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Tout au long des Écritures, nous entendons l’appel à la conversion par la repentance. Jean le Baptiste a appelé les gens à une vie nouvelle par le biais de la repentance. Jésus a fait de même au début de sa vie publique, en faisant de la repentance la condition d’entrée dans le Royaume de Dieu. Il a confié la même tâche à ses disciples lorsqu’il les a envoyés en mission (par exemple, Marc 6:12).

Malgré le témoignage constant des Écritures, des premiers Pères, des Conciles, des saints et d’innombrables milliers de croyants qui ont essayé de vivre cet appel, de nombreux chrétiens contemporains semblent ne pas pouvoir ou ne pas vouloir entendre cet appel. Il y a au moins deux raisons principales à cela. Premièrement, nous ne comprenons pas le repentir dans son sens religieux, c’est-à-dire comme un chemin d’amour et de confiance dans la miséricorde infinie de Dieu. Au contraire, nous l’envisageons principalement en termes psychologiques, comme l’expression d’une émotion négative, d’un sentiment de culpabilité exagéré, voire pathologique.

Deuxièmement, nous avons tendance à considérer la repentance en termes transactionnels, comme le paiement d’une dette pour le mal que nous avons fait. Là encore, nous ne le comprenons pas comme un moyen de guérison, un chemin vers une vie nouvelle.

Plus encore, nous pouvons avoir du mal à comprendre à quel point le besoin de repentance est profond parce que nous ne comprenons pas l’immensité de ce que nous avons perdu à cause du péché. Nous considérons le péché comme une question de violation de tel ou tel commandement, comme une mauvaise action individuelle, plutôt que comme la condition douloureuse de l’esprit humain aliéné de Dieu, l’arrière-plan sombre de nos vies.

Nous pouvons considérer la repentance comme une manière de « se faire des amis » avec nous-mêmes. Lorsque nous entrons en présence de Dieu et faisons l’expérience de la réalité de l’amour et de la miséricorde divins, nous pouvons également commencer à nous connaître et à nous aimer comme Dieu nous connaît et nous aime. Nous apprenons la vérité sur nous-mêmes—nos échecs et nos péchés, et donc notre besoin d’une véritable conversion du cœur. Mais l’amour de Dieu rend la vérité sur nous-mêmes supportable. Nous devenons capables d’accepter la vérité et de nous abandonner totalement, tels que nous sommes — les bons, les mauvais, les indifférents —entre les mains de Dieu et d’être en paix.

Le révérend chanoine Kevin Flynn est le pasteur de la paroisse St-Bernard-de-Clairvaux

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Le temps de l’Avent, avec ses oracles prophétiques, ses hymnes élégiaques et ses prières, accélère notre désir de voir venir « le Jour du Seigneur », la parousie, la seconde venue du Christ et le plein établissement du règne de Dieu, le domaine de la justice et de la paix. Nous aspirons au jour où se réaliseront les qualités des Béatitudes que Jésus a proclamées dans son sermon sur la montagne.

Le quatrième dimanche de l’Avent, l’Église porte son attention sur l’Incarnation en tant qu’acte inaugural de la grande rédemption. Elle reprend le chant de Marie, le Magnificat. Marie chante le jour du Seigneur comme quelque chose de déjà accompli. Le chant est la proclamation triomphante que l’humanité a été re-née dans une vie nouvelle et infinie : l’hiver est passé, la pluie est finie et disparue. Le centre de la vie nous est rendu. Nous pouvons être comblés à l’infini parce que les personnes qui ont appris à perdre leur vie la retrouvent en Dieu.

L’un des plus beaux titres donnés à Marie par ceux et celles qui l’honorent est celui d’« Étoile du matin », l’étoile qui annonce l’aube du Verbe dans le monde. Par la naissance de son Fils, le monde entier renaît et se renouvelle. Par la gloire de son « qu’il m’advienne selon ta parole », la Lumière des lumières entre dans le monde et fait toutes choses nouvelles.

L’étoile du matin est l’étoile de la joie parce que, malgré le péché et la souffrance, le monde est à nouveau beau. Il y a de la joie parce que ce n’est pas une fin mais un commencement, le joyeux sacrifice qui précède le banquet éternel ; de la joie parce que juste au-delà de nous se trouve le Soleil ardent du midi éternel, le nouveau ciel et la nouvelle terre qui sont la demeure de Dieu parmi les mortels, où Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux.

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The words “Anglican” and “Anglicanism” derive from the Latin ecclesia anglicana, meaning simply “the English church.” The form of Christianity which took root in that place has since become a global reality with more than 40 member churches whose adherents speak diverse languages. At least four million of them speak French. The context of the diocese of Ottawa, in this region and this country, calls us to hear God speaking through and to our francophone neighbours, and thus we are introducing this new French feature in Perspective.

Jésus enseigne : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et la justice de Dieu» (Matthieu 6:6).  C’est-à-dire vivre dans ce monde en sachant qu’il est l’œuvre de Dieu, avec un destin de gloire. Mais le chant de la création n’est pas harmonieux : il y a des voix défectueuses, muettes ou discordantes. Plus nous le reconnaissons, plus nous voulons aider à racheter la création et à restaurer la perfection du chant. Et nous ne pouvons racheter et restaurer que dans la mesure où, ayant été rachetés et aimés nous-mêmes, nous avons appris à aimer.

Dieu veut que nous soyons heureux, que nous ayons la vie en abondance. Mais Jésus enseigne que pour être heureux, il faut être pauvre en esprit, doux et avoir le cœur pur (Matthieu 5).  Le bonheur n’est pas quelque chose que l’on recherche, et encore moins quelque chose que l’on peut fabriquer. C’est quelque chose que nous ne pouvons que recevoir et devenir. Une telle façon de vivre ne consiste pas tant à avoir quelque chose de nouveau qu’à être quelque chose de nouveau. En tant que

« nouvelle création en Christ », nous apprenons à considérer les choses non seulement comme des choses que nous avons, mais aussi comme des choses que nous sommes si nous voulons vivre en les aimant. Nous apprenons à considérer les autres personnes comme ne faisant qu’un avec nous – destinées à un poids de gloire qu’il est de notre devoir et de notre joie d’aimer et de servir.

Lorsque nous verrons le monde comme Jésus le voit, nos cœurs seront en paix parce qu’ils seront remplis de l’amour universel auquel ils aspirent. Dès ici et maintenant, nous commençons à être heureux du bonheur de ceux et celles qui ont le royaume des cieux, jusqu’à ce que nous arrivions à la joie finale du jour éternel.

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