Qui suis-je ?

À la fin de mon adolescence, j’ai participé à un programme d’été organisé par l’Ordre of the Holy Cross, la Society of St John the Evangelist, deux ordres religieux anglicans. Comme les participants venaient de tout le Canada et des États-Unis, il y avait plusieurs exercices destinés à briser la glace et à nous aider à nous connaître les uns les autres. Le seul dont je me souvienne aujourd’hui nous demandait de nous asseoir avec une autre personne qui nous demandait à plusieurs reprises : “Qui es-tu ?”. Nous devions donner une réponse différente à chaque fois. Essayez. Au bout d’une minute, il devient de plus en plus difficile de trouver quelque chose à dire.

Je me souviens que cet exercice m’a laissé perplexe et m’a étrangement stimulé. J’ai pris conscience du mystère de mon “je”, de l’unicité et de la singularité de mon moi. Personne d’autre ne pouvait être le “moi” que j’étais, et je ne pourrais jamais être le “moi” qu’ils étaient. Malgré toutes les façons dont j’ai essayé de répondre à la question – “Je suis le fils de mes parents”, “Je vis à tel ou tel endroit”, “Je suis un lycéen” ou même, plus pieusement, “Je suis l’enfant de Dieu” – le sentiment qu’il y a plus que ce que nous sommes à chaque instant, et que nous devons trouver cette pièce manquante, a subsisté.

Les grandes traditions spirituelles du monde insistent sur la nécessité de la découverte de soi. Par exemple, la première et pratiquement la seule consigne que le grand sage hindou du 20e siècle, Ramana Maharshi, donnait aux chercheurs était de se demander “Qui suis-je ?”. Ces traditions peuvent avoir des conceptions radicalement différentes du soi, mais elles s’accordent sur le fait que les êtres humains, tels qu’on les rencontre généralement dans cette vie, souffrent de perceptions déformées et d’auto-illusions qui obscurcissent notre véritable moi. En termes chrétiens, nous pouvons dire que nous sommes créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais cette image est comme un miroir brisé qui renvoie un reflet défectueux.

Notre quête spirituelle n’a pas pour but de nous rendre plus sages, plus intéressants ou même plus “saints”, mais de nous rendre réels. Certaines personnes sont convaincues que la voie de la véritable connaissance de soi se trouve dans la psychothérapie et l’analyse. En ramenant à la conscience les souvenirs oubliés et surtout les blessures subies au début de leur vie, elles pourraient réparer les dégâts et devenir vraiment elles-mêmes. Cette voie peut être très utile aux personnes qui s’y engagent. Elle peut faire une énorme différence entre la santé mentale et la détresse émotionnelle.

La vérité de nous-mêmes est cependant cachée plus profondément que n’importe quelle pensée ou thérapie ne peut nous amener. C’est un mystère plus profond que les mots ne peuvent exprimer. La véritable connaissance de soi n’est pas un produit d’idées, mais une manière de prendre conscience de soi, d’être attentif à soi-même : non pas à ce que nous pensons être, ou espérons être, mais à ce que nous sommes vraiment. Il ne s’agit pas seulement de prendre conscience de sa propre personnalité ou de son ego, le plus souvent dans l’espoir de le corriger ou de l’améliorer. Ces dernières années, les chrétiens se sont de plus en plus familiarisés avec un sens plus large de la prise de conscience de soi.  De plus en plus de groupes se réunissent pour pratiquer des formes de méditation chrétienne qui mènent à la conscience de soi.

Cette pratique ne consiste pas du tout à être centré sur soi, à se concentrer exclusivement sur ce qui se passe à l’intérieur de soi. Elle vise plutôt la capacité d’être présent à ce qui est réel, à ce qui est maintenant. La tradition biblique indique clairement que nous ne pouvons pas trouver notre véritable “moi” – la vérité du cœur de notre être – à moins de le chercher dans la présence et la lumière de Dieu. Nous ne trouvons notre véritable moi que dans une relation avec Dieu, qui seul est le véritable but et le sens de toute existence. Lorsque le psalmiste demande : « Qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies ? » (Psaume 8, 5), il ne pose pas une question philosophique. Il réfléchit plutôt sur Dieu et exprime son admiration pour la gloire divine qui brille dans toute la création.

Les chrétiens partagent la perspective du psalmiste mais ajoutent une autre dimension étonnante à cet enseignement. Ils insistent non seulement sur l’autorévélation divine de Dieu par des maîtres et des prophètes inspirés, mais aussi sur le fait que “dans la plénitude des temps”, Dieu a pris notre chair et s’est fait l’un de nous. Le Christ, le Dieu incarné, la personne humaine parfaite, a fait sienne notre réalité la plus intime. De manière étonnante, cela signifie que le mystère de notre personne est devenu le mystère du Christ. C’est le don promis par le Christ comme fruit de l’amour : le don de Dieu “demeurant” en nous (Jean 14,23).

Cet immense mystère ne peut être approché que dans la foi. Nous ne pouvons pas en faire l’expérience par nous-mêmes. Nous ne pouvons que le chercher et prier pour l’entrevoir. Si nous en faisons l’expérience, ne serait-ce qu’un instant, nous commençons à pouvoir dire avec saint Paul : “Ce n’est pas moi, mais le Christ qui vit en moi” (Galates 2,20). Une fois que nous y avons goûté, nous ne pourrons jamais nous satisfaire d’un chemin de connaissance de soi qui n’aurait pas pour cœur et pour but final la recherche de Dieu qui habite au cœur de notre être et qui nous remplit de vie.

English translation