Se préparer à la mort

C’est un peu un cliché de dire que nous vivons dans une culture qui nie la mort. Le contraire, c’est-à-dire la conscience de la mort, la volonté de l’affronter et de l’accepter, est souvent considéré comme morbide, barbare, voire déséquilibré.

Même lorsque l’impensable se produit et que la mort survient, nous en parlons par euphémismes. Les morts ne sont pas morts, mais « décédés ». Nos établissements funéraires sont des « maisons » ou des « salons » conçus pour paraître aussi banals qu’une bibliothèque ou un centre communautaire. Les funérailles sont devenues des « célébrations de la vie ». De plus en plus, le corps du défunt n’est plus présent, car après tout, la présence d’un cadavre est quelque peu déprimante lors d’une célébration de la vie.

On suppose souvent que les personnes ayant de fortes convictions religieuses devraient être capables d’affronter le moment de la mort sans crainte, que pour elles, le chemin à traverser est révélé et clairement balisé, qu’elles savent, grâce à leurs écritures sacrées et à leurs enseignements, ce qu’elles doivent s’attendre à trouver de l’autre côté. Cela peut être vrai pour certaines religions, mais ce n’est pas le cas du christianisme. Il n’existe pas de « Livre des morts » chrétien. Comme l’humanité tout entière, comme le Christ lui-même, nous aussi, lorsque notre heure viendra, nous devrons entrer dans l’obscurité de l’inconnu en ne comptant que sur Dieu.

Cela ne signifie certainement pas que les chrétiens ont été exempts de spéculations sur ce qui se passe à la mort. En Orient comme en Occident, il existe des récits de « révélations privées » et de visions de la mort et de l’au-delà. Certaines images de la mort, du jugement, et en particulier les descriptions effrayantes des tourments de l’enfer, sont devenues si populaires et si ancrées dans l’esprit et l’imagination des gens qu’elles sont devenues pour beaucoup une vérité évangélique.

Il est toutefois important de se rappeler que ces efforts pour scruter l’inconnu ne font pas partie de l’enseignement universel de l’Église chrétienne. En tant que produits de l’imagination et de la piété humaines, nous devons faire preuve d’une grande prudence et d’un grand discernement dans la manière dont nous les recevons et les transmettons aux autres. La même prudence s’impose en ce qui concerne les expériences de mort imminente, les récits de personnes qui ont subi une mort clinique mais qui ont ensuite été réanimées.

Dire que nous ne pouvons pas savoir ce qui nous arrive après la mort ou comprendre l’éternité qui nous attend, ne signifie pas qu’aucune lumière ne nous a été donnée pour pénétrer les ténèbres au-delà de notre existence terrestre. Mais cette lumière n’est pas celle de la raison, mais celle de la foi. La foi n’est pas l’acceptation passive de certaines définitions ou formules prononcées par une autorité quelconque. Il s’agit plutôt d’une reconnaissance intérieure que ce qui nous est enseigné est la vérité même qui a été semée dans notre âme et que nous pouvons déjà expérimenter, même si c’est « de manière obscure, comme dans un miroir » (1 Corinthiens 13, 12). C’est l’expérience des deux disciples sur le chemin d’Emmaüs, dont le cœur « brûlait » en eux lorsque le Christ leur parlait, même s’ils ne savaient pas encore qui il était.

Avant tout, la foi est une question d’amour. C’est l’assentiment donné dans le cœur, notre for intérieur, le centre de notre être. Comme l’écrivait au IVe siècle le grand Père de l’Église grecque, saint Basile

Lorsque nous contemplons les bienfaits de la foi, même maintenant, comme si nous regardions un reflet dans un miroir, c’est comme si nous possédions déjà les choses merveilleuses dont notre foi nous assure que nous jouirons un jour. (Saint Basile, De Spiritu Sancto 15, 36 : PG 32, 132)

Croire aux  « choses merveilleuses » que Dieu nous a préparées pour l’éternité signifie croire qu’elles sont vraies non seulement d’une manière générale – comme un fait historique – mais vraies pour nous, qu’elles sont une réalité présente pour nous, qu’elles deviennent la forme et le modèle de notre être.

De cette manière, nous pouvons commencer à voir que ce que nous appelons la mort et ce que nous appelons la vie sont deux aspects d’une même réalité. La mort n’est qu’une extension de la vie. Notre mort est un moyen pour nous de sortir des limites de notre petit moi, de « perdre notre vie » et de nous étendre dans l’infini de la vie du Christ. C’est ce mouvement constant de la vie vers la mort, et de la mort vers la vie, qui nous permet de « passer » et d’entrer dans l’éternité chaque jour de notre vie terrestre.

De temps en temps, nous cessons d’être absorbés par nous-mêmes et nous nous souvenons de Dieu. Nous pouvons le voir pendant une fraction de seconde dans la beauté de la nature, dans un visage aimé, dans une œuvre d’art. Nous pouvons l’entendre dans une grande musique, dans le chant d’un oiseau ou dans le bruit de la pluie. Lorsque nous nous souvenons que nous sommes en présence de Dieu, chaque fois que nous l’apercevons, nous réalisons qu’il n’y a pas d’autre « endroit » où nous préférerions être. Notre esprit est silencieux et clair, notre cœur est en paix, notre corps est détendu et nous sommes remplis de joie.

C’est l’espace spirituel dans lequel nous nous trouverons au moment de la mort, lorsque nous aurons tout laissé derrière nous et que nous nous tiendrons devant Dieu, les mains vides, conscients de notre pauvreté totale, ne comptant que sur l’amour.

Si nous amenons chaque action, chaque pensée, chaque sentiment et chaque souffle en présence de Dieu, si nous nous abandonnons à lui, cela devient pour nous une entrée dans l’éternité. Nous entrons dans la présence divine au cœur de toutes choses. Nous prenons conscience de chaque instant et nous apprenons à le laisser passer. Nous nous jetons dans les mains du Dieu vivant et nous apprenons à mourir.

Le révérend chanoine Kevin Flynn est le pasteur de la paroisse St-Bernard-de-Clairvaux

This text in English is available online in the October issue of Perspective: ottawa.anglicannews.ca